“虛室生白”這個(gè)詞來自莊子。
“虛室”指一間空空的房子，比喻富有余裕的內(nèi)心。“白”喻指“智慧”。“虛室生白”，指的是內(nèi)心的空間產(chǎn)生真正的智慧。智慧來自內(nèi)心的空間。內(nèi)心的空間越大，智慧則越多。但現(xiàn)代人內(nèi)心的空間到底有多大？這已經(jīng)是一個(gè)頗讓人躊躇的問題，或者說，不知我們的內(nèi)心還有空間否？
對(duì)比一下古人，很能說明問題。譬如李白。他的那首《獨(dú)坐敬亭山》中說：“相看兩不厭，只有敬亭山。”李白內(nèi)心的空間有多大？起碼裝得下一整座青蔥可愛的敬亭山。當(dāng)然李白的內(nèi)心不止裝下一座山，他是可以和莊子一樣，吞吐宇宙，“獨(dú)與天地精神往來”的。要不然，他寫不出“桃花流水杳然去，別有天地非人間”這樣有著仙風(fēng)道骨的詩(shī)句。
內(nèi)心的空間之大小，不僅在于是否裝得下自然萬(wàn)物，還在于對(duì)同類的態(tài)度。有人厭惡同類，有人擠壓同類，有人甚至暗害同類。但看看魯迅，他說：“無(wú)窮的遠(yuǎn)方，無(wú)數(shù)的人們，都和我有關(guān)。”魯迅心中裝著同類，“心事浩茫連廣宇”，“俯首甘為孺子牛”。
一個(gè)人的智慧，來自于他內(nèi)心的空間。一個(gè)人內(nèi)心的空間的闊狹，又取決于他是否對(duì)天地萬(wàn)物有一顆慈悲心。或者如孟子所說，“惻隱之心”。孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希。”人高于禽獸的部分，其實(shí)就那么一點(diǎn)點(diǎn)。孟子說：“庶人去之，君子存之。”孟子沒有往下說，如果接著說，那就是：“庶人去之，乃為禽獸；君子存之，乃為靈長(zhǎng)。”人之所以為萬(wàn)物之靈長(zhǎng)，就在于他在內(nèi)心保留了那一份惻隱之心。若然，他對(duì)萬(wàn)物的痛楚就會(huì)感同身受，他的內(nèi)心的空間就會(huì)變得無(wú)比廣闊，他就會(huì)懂得“與人為善”，從而得到生命的大智慧，舍己為人。
現(xiàn)代人很可怕的是，就像莊子所說，內(nèi)心塞滿了茅草，一顆心變成了“有蓬之心”。內(nèi)心長(zhǎng)滿雜草，還有什么空間可言？這都是什么樣的雜草呀，生命力如此旺盛，割去一茬又冒出一茬，說白了就是熾熱的欲望。對(duì)聲名的欲望，對(duì)地位的欲望，對(duì)財(cái)富的欲望，對(duì)權(quán)勢(shì)的欲望。一個(gè)人的內(nèi)心里長(zhǎng)滿欲望的雜草，就會(huì)把他的內(nèi)心堵得死死的，堵得密不透風(fēng)，哪還有什么智慧可以生存？
所以道家主張“清心寡欲”。老子說：“敦兮其若樸，曠兮其若谷。”內(nèi)心樸拙，空曠如山谷，就會(huì)遇事游刃有余，觸處無(wú)礙，生命也就有了恢宏的氣象。現(xiàn)代人心中沒有天地神明，有的只是一己之私，那內(nèi)心自然逼仄得可憐。一個(gè)只看得見自己的人，他人就成了被自己利用的對(duì)象，視對(duì)自己有利無(wú)利任加取舍，有利則取，無(wú)利則舍，于是就會(huì)趨炎附勢(shì)，于是就會(huì)過河拆橋甚至落井下石，于是就無(wú)悲憫，無(wú)敬畏，睚眥必報(bào)，小肚雞腸。一個(gè)人的內(nèi)心被私欲私憤擠占得滿滿當(dāng)當(dāng)，哪還有可能容得下他人？心靈空間逼仄的人，一般都缺少寬容的品質(zhì)。
我們應(yīng)該盡量釋放我們心靈“硬盤”的空間，清掃“硬盤”中的心靈垃圾，最大限度把他人的疾苦裝在心上，像鄭板橋詩(shī)中所寫：“衙齋臥聽蕭蕭竹，疑是民間疾苦聲。些小吾曹州縣吏，一枝一葉總關(guān)情。”或者如陸游詩(shī)中所言：“位卑未敢忘憂國(guó)。”
心靈的空間最大限度得到釋放，一個(gè)人的氣魄就大了，智慧就來了，他離偉大也就不遠(yuǎn)了。
虛室生白。
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