生活在物欲橫流的社會當中，我們每個人都不過是浩瀚海洋中的一個漂流瓶，此處不是岸，彼處不是頭，匆匆地游走，有時甚至連“匆匆”都由不得自己掌控。
置身于宇宙之中的我們雖然渺小，奔走于人海中的我們雖然身不由己，穿梭于時間隧道中的我們也無能為力，可我們始終都不曾放棄一個目標，那就是追尋最真實的自己。
我們恐怕已經(jīng)記不得最初問我們有何夢想的人是誰了，那也許是你的某位師長，也許是你的某位摯友。只是不論你曾經(jīng)有過什么樣美好的夢想，當你踏入社會后，無聲無息的歲月便將你卷入了各種各樣的競爭、奔忙、欲望以及沮喪、無奈之中。于是乎，我們的心也漸漸變得焦慮、恐懼、迷茫、沉重，不知該如何應付這糟糕的生活。
心理學上有種心態(tài)，叫“空杯心態(tài)”，意思是說：要懷著否定或者放空過去的態(tài)度，去融入新的環(huán)境，對待新的工作、新的生活。永遠不要被過去的負累所纏繞，要學會放空自己，將內(nèi)心歸零，這樣才能讓自己的心靈獲得放松，得清心之歡樂。
韓國的法頂禪師，常年住在深山之中，過著清貧的生活。他所居住的地方，冬天的氣溫常常會降到零下20攝氏度。冬天時，溪水結(jié)成厚厚的冰層，每次都需要敲破冰層才能取水。但就算把厚冰敲破了，很快又會結(jié)冰。就是在這樣的環(huán)境下，法頂禪師依然過得很開心自在。他放棄了世俗中的一切功名利祿，將自己還原為原始山民，雖然身在深山之中，卻成為韓國人的精神導師。
法頂禪師放空了自己，才獲得了內(nèi)心的真正圓滿。他的物質(zhì)雖然匱乏，可內(nèi)心卻比我們更充實。只有善于放空自己，我們才能除卻妄念，獲得一種寧靜專一的狀態(tài)。
放空自己并不是徹底放棄自己的初衷，相反，這恰恰是為了尋找更好的自己。正如印度克里希那穆提在《重新認識你自己》的第十四章中所說的那樣：“你必須每天都能死于一切已知的創(chuàng)傷、榮辱以及自制的意象和所有的經(jīng)驗，你才能從已知中解脫。每天都大死一番，腦細胞才會變得清新、年輕而單純。”
“大死一番”其實就是放空自己，讓自己的內(nèi)心歸零。能夠做到這一點，你才能更加深刻地體驗到生命的清純、美好與完滿無缺。
可是，現(xiàn)實中的許多人卻總是把時間和思想填得滿滿的，常常忘了自己心之所想，忘了奮斗的目的，以為放松就是浪費時間，是無意義、是懈怠。所以，大街上也便多了步履匆匆、滿腹心事，甚至焦躁不安的人，他們從不肯讓自己閑下來、靜下來，保留一份空白，獨享時間的流逝。然而，人們常常總會在某一個時刻，突然意識到自己的心已經(jīng)被重重瑣事所羈絆，自己以前十分喜愛的工作也變得那么陌生，甚至厭倦和松懈，而以前引以為傲的成功經(jīng)驗轉(zhuǎn)眼間已經(jīng)成了絆腳石……于是，心累了、倦了。這時如果我們再固執(zhí)地爭做強者，強撐下去，只能讓自己的心更累、更沉重。最好的辦法就是放空自己，讓自己暫時忘掉一切，暫時拋開世俗的一切，讓自己的腳步慢下來，讓自己的心靈得以沉淀。
“掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地。人人都把心地掃，世間無處不凈地。”有人說這是傳說，也有人說這是事實，但這句話可以讓我們徹悟打掃心地的要義：心明清凈才是人生智慧的提煉與升華。
金庸先生的武俠名作《倚天屠龍記》中有這樣一個橋段：張三豐教張無忌學太極劍。張三豐先演示了一遍，然后問張無忌：“孩兒，你看清楚了沒有？”張無忌答道：“看清楚了。”張三豐又問：“都記得了沒有？”張無忌道：“已忘記了一小半。”張三豐道：“好，那也難為了你。你自己去想想罷。”張無忌低頭默想。過了一會兒，張三豐問：“現(xiàn)下怎樣了？”張無忌道：“已忘記了一大半。”張三豐微笑道：“好，我再使一遍。”于是提劍出招，又演將起來。張無忌只看了數(shù)招，心下大奇，原來第二次所使與第一次使的竟然沒一招相同。只見張三豐畫劍成圈，又問道：“孩兒，怎樣啦？”張無忌道：“還有3招沒忘記。”張三豐點點頭，放劍歸座。張無忌在殿上緩緩踱了一個圈子，沉思半晌，忽然抬起頭來，滿臉喜色，叫道：“這下我可全忘了，忘得干干凈凈了。”
金庸老先生也許就是想通過這段內(nèi)容告訴讀者：要想最快地接受新鮮的事物，就要把自己的心當成是一個瓶子。只有把瓶子里的東西放空之后，才能更好地去裝下其他的東西，尋找到最初的夢想。
心靈也像一個家一樣，容量是有限的。不管你的名氣有多大、職位有多高，也不管你擁有多少物質(zhì)財富，你都無法突破這種限定。而人生一世，難免有挫折、失敗、不幸，難免有煩惱、寂寞、孤獨，這些東西就像舊書報和廢手稿一樣，于你的人生毫無用處，卻侵占了你大量的生命空間。為什么不及時清理掉，非要讓自己的心靈變成一個塞滿塵埃的垃圾桶呢？
慧律法師曾說：人們看到皎潔的明月，遠在宇宙的彼方，高不可攀；禪者則靜靜地合掌掬水，看見月兒落在手中，世上一切，全是自心影現(xiàn)。清凈之心，生琉璃之象，清澈明透，世上一切，不過是云水禪心之境界，如水人生，單純見底；云海煙波，飄浮于心。人生活在世界上，必定有欲望，有欲望便有失有得，有得失便心生煩惱，本心也因此而晦暗不明。當我們驀然回頭時，早已看不清曾經(jīng)的自己；觀望現(xiàn)在，也迷茫于眼前正在走的路；遙想未來，更不見未來的方向。如果能從煙霧迷繞的世相中尋找到自己的初心，發(fā)現(xiàn)自己的本性，便眼明心亮了。
所以，我們在行走的過程中，應該適時地停下來，清空心靈，靜聽心音。一切由心而生的東西，應該由心來主導。我們可以不相信自己的眼睛，但要相信自己的心，清凈明亮的心。相信如此，我們的生命便能最大限度地獲得自由和歡樂。
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